Exploration Réflexion Expression

Relier les deux rives de la psychologie et de la philosophie au sein d’un espace thérapeutique

Consultations et accompagnements thérapeutiques individuels dans des approches où psychologie et philosophie convergent et se complètent, dans une perspective humaniste et existentielle

Pourquoi «Psycho, Philo & Thérapie»?

A l'intersection de la psychologie et de la philosophie, un espace thérapeutique de cheminement personnel et relationnel

Psychologie et philosophie convergent et se complètent dans les questions qu’elles posent: sur notre condition d'humain, le sens de notre vie et ce qui fait une vie bien vécue, sur la souffrance, le bonheur, les relations humaines et l’amour, la nature de notre expérience sensible, notre rapport au passé ou notre capacité à penser notre devenir…
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Qui sommes-nous ?

Nos parcours universitaires ainsi que nos formations et itinéraires artistiques s'enrichissent mutuellement et s'intègrent aux outils de réflexion que nous mettons en œuvre dans le dialogue thérapeutique.

Avec notre qualité d'écoute et notre curiosité intellectuelle, et avec la richesse et la complémentarité de nos parcours personnels et professionnels, nous vous accompagnons dans vos questionnements et votre recherche de mieux-être, mieux-vivre, mieux-communiquer, et dans vos aspirations à mieux vous connaître et à mieux comprendre et améliorer votre relation au monde.
Nous travaillons avec vous dans les modalités qui correspondent à nos compétences respectives et à vos besoins spécifiques.
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Claire Stancu

Psychologue clinicienne, sophrologue 
Master 2 de psychologie clinique, psychopathologie et psychothérapies (Paris 8) Certificat de formation en sophrologie (ESL)
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Ciprian Stancu

Philosophe praticien, coach
Master 2 de Philosophie (Paris 8)
Maîtrise de psychologie clinique (Paris 8)
DESU de coaching (Paris 8)

Deux disciplines, une origine commune

La psychologie a son origine dans la philosophie, et est restée longtemps une de ses branches. De David Hume à Henri Bergson en passant par Descartes, ou de William James à Maurice Merleau-Ponty, l’histoire de la pensée philosophique est en effet indissociable de la réflexion sur nos processus intérieurs – cognitifs, affectifs, perceptifs:  comment nous formons des pensées et des convictions et les exprimons par le langage, comment nous sommes affectés émotionnellement et comment nous répondons à ce qui nous émeut, et, fondamentalement, comment nous percevons via nos sens le monde qui nous entoure et comment ces perceptions – non exemptes de biais ou d’illusions – influent sur notre interprétation du monde.
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L'histoire de la psychologie en tant que discipline autonome est traversée par ses rencontres avec la philosophie, la médecine (notamment neurologie et psychiatrie), les sciences expérimentales (psychophysiologie, neurosciences, psychologie de la cognition, étude du développement) et la sociologie.

Entre philosophie et psychologie, des spécificités et des ponts

Au fil du temps, philosophie et psychologie ont développé chacune son langage propre, ses méthodes d'investigation, ses propres modalités d’explorer les grandes questions et de proposer des pistes de réflexion.


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Chaque discipline emprunte à l'autre et l'enrichit de ses propres apports, notamment depuis le milieu du 20ème siècle: bien des psychothérapeutes du courant humaniste se sont appuyés sur les courants philosophiques qui leur étaient contemporains, notamment l’existentialisme et la phénoménologie.

Plus récemment, les thérapies cognitives et comportementales, ainsi que le mouvement de la psychologie dite positive ont repris et modernisé certains principes issus du stoïcisme.

À leur tour, les courants contemporains de la philosophie de l'esprit se nourrissent d’avancées réalisées par les différentes branches de la psychologie et par les neurosciences.

Relier les deux rives

Eugen Gendlin (1926-2017) est un de ceux qui ont traversé les disciplines, créant entre elles des ponts durables, même si son travail aux côtés du psychologue Carl Rogers et son impact sur le courant humaniste de la psychothérapie l’ont fait connaître davantage comme psychothérapeute que comme philosophe. Dans les années 1950 à l’Université de Chicago où il obtient son doctorat de philosophie, son questionnement porte sur les liens entre l’expérience sensible, la pensée et le langage: l’expérience se situe-t-elle en amont des mots, ou est-elle dessinée par eux?

Encouragé par Carl Rodgers à considérer la question sous un angle psychologique, il entreprend à ses côtés une recherche sur ce qui aide à progresser pendant une psychothérapie. Il émergea de ce travail qu’un élément essentiel du progrès en thérapie est la capacité du client à capter, en temps réel, ce qui se passe en lui-même lorsqu’il évoque une problématique, et à prendre le temps d’interrompre le flux des mots pour interroger ce «sens corporel» (felt sense, en anglais) d’abord flou, mais corporellement perçu comme relié à ce dont il est question: une impression «incarnée», qui porte implicitement un message ou un élément d’information que l’on prendra ensuite le temps de déplier pour le rendre explicite par le discours, comme un processus en plusieurs étapes permettant essai, erreur et retour sur soi pour qu’émerge quelque chose de plus précis.
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Gendlin nomma ce processus «focusing», il en détailla les étapes et proposa une méthodologie pour l’apprendre et l’enseigner, afin de pouvoir l’intégrer à tout travail de psychothérapie ou de développement personnel.

De l’intime à l’universel, du quotidien à l’existentiel

Avec les outils propres à chacune, psychologie et philosophie se saisissent donc toutes deux de l’intime comme de l’universel, du quotidien comme de l’existentiel, du corps comme de l’esprit, de la vie émotionnelle comme de l’exploration intellectuelle.

Écouter, ressentir, explorer, réfléchir: une curiosité attentive et sans jugement

Qu’il s’agisse de thérapie philosophique ou psychologique, des qualités similaires sont en jeu et se développent au fil du travail thérapeutique: une curiosité attentive et sans jugement à ce qui, en nous, attend d’être découvert; la patience et la capacité de s’arrêter, faire silence pour écouter, sentir et explorer ce qui est là, dans notre vie intérieure, afin de permettre un mouvement de l’implicite vers l’explicite, de l’informulé vers le «dire» — qu’il s’agisse d’explorer des tourments émotionnel, un vécu corporel pénible, des difficultés relationnelles, une rupture dans notre parcours de vie, une recherche de sens.

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Les deux approches proposent de mettre en adéquation la pensée et les mots, en écoutant et en explorant le langage — langage des émotions, mais aussi langage des faits, des valeurs, des aspirations de chacun — et de chercher, par les mots et l’écoute, des terrains d’entente qui soient le fondement d’une communication apaisée et fonctionnelle.

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Le processus de clarification de la pensée et du langage permet aussi de mettre au jour certains fonctionnements et schémas de pensées qui nous ont été inculqués ou que nous avons nous-mêmes développés dans notre relation au monde, et qui parfois nous font souffrir, nous entretiennent dans une piètre idée de nous-mêmes, nous freinent dans notre vie et dans nos relations. Lorsque, dans une attitude de curiosité patiente et amicale envers nous-même, nous travaillons à décoder ces habitudes de langage et de raisonnement, nous en comprenons mieux la genèse, le rôle utile qu’elles ont joué à certaines périodes de notre vie et la façon dont elles sont devenues un poids dans notre cheminement d’adulte. Faire émerger ces habitudes ancrées ouvre vers la possibilité de les faire évoluer, afin d’évoluer nous aussi.

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Paris – L'Isle-Adam – Visio

Claire Stancu

Psychologue clinicienne
N° ADELI 959321902
Sophrologue

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Ciprian Stancu

Philothérapeute - Coach